{"id":525,"date":"2016-02-24T07:45:53","date_gmt":"2016-02-24T07:45:53","guid":{"rendered":"http:\/\/blogs.culturamas.es\/anamarch\/?p=525"},"modified":"2016-02-24T07:45:53","modified_gmt":"2016-02-24T07:45:53","slug":"hacia-el-realismo-especulativo-graham-harman-i-parte","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/blogs.culturamas.es\/anamarch\/2016\/02\/24\/hacia-el-realismo-especulativo-graham-harman-i-parte\/","title":{"rendered":"Hacia el Realismo Especulativo, Graham Harman (I Parte)"},"content":{"rendered":"

Hacia el realismo especulativo <\/em>(Caja Negra, 2015) es el primer libro traducido al espa\u00f1ol de Graham Harman, fil\u00f3sofo metaf\u00edsico nacido en Iowa City, Estados Unidos, en 1968, actual profesor de la Universidad Americana del Cairo, Egipto, y uno de los representantes m\u00e1s influyentes del denominado Realismo Especulativo, una nuevo movimiento filos\u00f3fico que ha ido ganando terreno dentro de las aulas de filosof\u00eda continental. La publicaci\u00f3n es la revisi\u00f3n de su primera antolog\u00eda de ensayos y conferencias, Towards Speculative Realism<\/em> (Zero Books, 2010), \u00a0en la que se han incluido tres ensayos adicionales: La est\u00e9tica como cosmolog\u00eda, McLuhan al m\u00e1ximo y Greenberg, y Duchamp y la pr\u00f3xima vanguardia<\/em>.<\/p>\n

Seg\u00fan afirma Harman[1]<\/a> el Realismo Especulativo naci\u00f3 en abril de 2007, en un congreso moderado por Alberto Toscano en el Goldsmiths College, Londres, que reuni\u00f3 a quienes hoy se identifica por ser sus pioneros: Iain Hamilton Grant<\/strong>, fil\u00f3sofo brit\u00e1nico, profesor\u00a0 de la Universidad del Oeste en Bristol (el esquema filos\u00f3fico que trata de explicar est\u00e1 inmerso dentro de la filosof\u00eda de la naturaleza. Defiende una lectura \u00abmaterialista\u00bb de Schelling como alternativa radical al trascendentalismo de Kant y Fichte, y como Schelling, defiende un vitalismo material que rescata la materia de la categor\u00eda de lo inerte y lo mec\u00e1nico prescindiendo de la separaci\u00f3n entre lo org\u00e1nico y lo inorg\u00e1nico, y la naturaleza, no como simple objeto de reflexi\u00f3n humana, sino como el suelo y la condici\u00f3n de la subjetividad, y la indeterminaci\u00f3n de una materia en movimiento entendida como la potencia m\u00e1s alta de la \u00abnaturaleza generativa\u00bb[2]<\/a>), Ray Brassier,<\/strong> fil\u00f3sofo brit\u00e1nico, profesor en la Facultad de Filosof\u00eda Americana de Beirut (a pesar de que detesta ser identificado dentro del Realismo Especulativo, se lo tiene por un referente del mismo en lo que se denomina Nihilismo Especulativo. Siguiendo la estela de Cior\u00e1n o Nietzsche, defiende la falta de sentido de la existencia y propone \u00a0la transformaci\u00f3n de lo que comprendemos por \u2018significado\u2019, sin tener que por ello sacrificar el presupuesto de una verdad[3]<\/a>), a Quent\u00edn Meillassoux<\/strong>, fil\u00f3sofo franc\u00e9s y actual profesor de la Universidad de Par\u00eds (destaca por defender la no-necesidad, la contingencia, un hiper-caos donde la raz\u00f3n suficiente ha de ser descartada en privilegio del principio de no-contradicci\u00f3n. Propone el abandono de lo que ha denominado \u201ccorrelacionismo\u201d, esto es, toda tesis que afirme que s\u00f3lo tenemos acceso a una correlaci\u00f3n entre el pensamiento y el ser, que es imposible disociar lo objetivo de lo subjetivo y que no existe acceso directo a la realidad. Propone en su lugar la posibilidad de alcanzar lo objetivo mediante enunciados emp\u00edrico-matem\u00e1ticos[4]<\/a>) y al propio Graham Harman<\/strong>, de quien estudiaremos algunos de sus postulados en el presente art\u00edculo, y en futuras entregas.<\/p>\n

\"Grant,<\/a>

Grant, Harman, Meillassoux, Brassier<\/p><\/div>\n

Aunque pronto \u00a0fragmentada en distintas ontolog\u00edas (en la Ontolog\u00eda Orientada a Objetos, como denomina Harman a su perspectiva, en la Filosof\u00eda de la Naturaleza, l\u00ednea seguida por Grant y Brassier, y el Materialismo Especulativo seguido por Quentin Meillassoux), el Realismo especulativo o Nuevo Realismo, a grades rasgos, tiene por elemento com\u00fan oponerse a las formas dominantes de la filosof\u00eda pos-kantiana, a las \u201cteor\u00edas del acceso\u201d, como las denomina Harman, o el \u201ccorrelacionismo\u201d, esto es, se oponen a toda forma de des-absolutizaci\u00f3n del pensamiento, a toda filosof\u00eda que afirme la imposibilidad que tiene el pensamiento de acceder al en-s\u00ed de la realidad (el no\u00fameno). Defienden que el pensamiento es capaz del absoluto (entendiendo \u201cpensamiento\u201d no como algo intelectualista o cognitivista, sino en su sentido m\u00e1s amplio, el que re\u00fane toda forma de subjetividad: imaginaci\u00f3n, percepci\u00f3n, sensaci\u00f3n, memoria, entendimiento, voluntad, etc, y lo absoluto, como lo no relativo al pensamiento, lo independiente al \u00e9l, pero a lo que, no obstante, se puede acceder mediante el pensamiento). Esta tesis es principalmente defendida por Quent\u00edn Meillassoux, en su primer libro, Despu\u00e9s de la finitud<\/em> (Caja Negra, 2015), el cual le ha valido gran reconocimiento dentro de la metaf\u00edsica.<\/p>\n

\u00a0.<\/p>\n

.<\/p>\n

Hacia una teor\u00eda de los objetos pasando por Heidegger y Whitehead[5]<\/u><\/strong><\/a>:<\/u><\/strong><\/p>\n

Inserto dentro de la rama de la metaf\u00edsica que intenta responder a las preguntas fundamentales sobre la\u00a0existencia del ser y la manera en que se relacionan\u00a0las entidades, m\u00e1s\u00a0espec\u00edficamente, para\u00a0introducirnos dentro de lo que Harman ha terminado por denominar Ontolog\u00eda Orientada a Objetos, el libro\u00a0parte de un ensayo de 1997 en el que el autor\u00a0propone\u00a0una lectura poco ortodoxa de Heidegger. Harman sostiene que la teor\u00eda sobre la esfera del Dasein humano y su cr\u00edptica relaci\u00f3n con el Ser hacen necesaria una teor\u00eda de objetos,\u00a0 argumentando que el ser humano que se pregunta por el ser no es ning\u00fan privilegiado sino apenas un caso interesante en la guerra continua que se da incluso entre los objetos m\u00e1s insignificantes; y que esto puede sustraerse de las primeras p\u00e1ginas de Ser y tiempo<\/em>. Partiendo del paradigma dual sujeto-objeto del an\u00e1lisis del \u00fatil, la primera parte del libro, espec\u00edficamente el de las herramientas, mediante el que Heidegger intenta superar a trav\u00e9s del realismo metaf\u00edsico cualquier filosof\u00eda centrada en la conciencia, la experiencia, la acci\u00f3n o la existencia humana[6]<\/a>, Harman entiende que dicho an\u00e1lisis, a diferencia de lo que sostienen las lecturas m\u00e1s extendidas que se hacen de Heidegger, no tiene que ver con ning\u00fan pragmatismo, ni con la prioridad de la raz\u00f3n pr\u00e1ctica ni con el uso humano, sino con las herramientas en s\u00ed mismas. Con un mundo saturado de una intrincada red de herramientas que ejerce un efecto espec\u00edfico sobre la realidad<\/strong>. \u201cEl punto importante no es tanto que podamos manipular las herramientas, sino m\u00e1s bien, que forman una infraestructura c\u00f3smica total de fuerzas artificiales, naturales y quiz\u00e1s sobrenaturales, poderes que asedian todas nuestras acciones hasta un grado infinitesimal\u201d[7]<\/strong><\/a> <\/em>Siguiendo el razonamiento de Heidegger en cuanto al \u00fatil,\u00a0 Harman plantea que en primera instancia vemos que las herramientas se retraen de cualquier mirada, permanecen invisibles a excepci\u00f3n de ciertos casos especiales de los cuales el m\u00e1s conocido es la \u201cherramienta rota\u201d, que es cuando la herramienta se rompe, perdemos confianza en ella y nos volvemos conscientes de la herramienta \u201ccomo\u201d herramienta. Esta cuesti\u00f3n, dice Harman, en general es subestimada como una suerte de an\u00e9cdota emp\u00edrica, cuando en verdad se trata de una noci\u00f3n mucho m\u00e1s penetrante. No importa cu\u00e1nto analicemos o diseccionemos la herramienta en ese acto de conciencia, veremos que siempre se retrae, no llegaremos a su \u201cser\u201d pues se abre una suerte de abismo absoluto entre el \u201cser a la mano\u201d y su \u201cpresencia\u201d. Aqu\u00ed Harman se\u00f1ala otro error en la lectura predominante del an\u00e1lisis de la herramienta de Heidegger, se trata de la separaci\u00f3n que ofrecen los presupuesto de los conceptos de \u201cser a la mano\u201d y \u201cpresencia a la mano\u201d, que apuntan a clasificar dos diferentes tipos de objetos: herramientas \u00fatiles el primero, tales como taladros, cinceles o sierras, y el segundo entidades naturales \u201cin\u00fatiles\u201d tales como \u00e1rboles, piedras o nubes. Esta separaci\u00f3n, seg\u00fan Harman, es incorrecta, dado que toda entidad tiene un ser a la mano, no en el sentido de un medio para un fin, sino en el sentido primario \u201cdel acto de ser\u201d, de desencadenarse sobre el ambiente. Lejos de describir dos tipos de entidades, los conceptos heideggerianos de vorhanden<\/em> [(lo que es) presente] y zuhanden<\/em> [(lo que est\u00e1) a la mano] describen un dualismo universal transitivo a todas las entidades, una inversi\u00f3n que ocurre ya sea en humanos, perros o materia inanimada. Heidegger nos muestra, dice Harman, que toda realidad yace en un estado de \u201cmetabolismo\u201d entre el ser de las herramientas y las fachadas a trav\u00e9s de las cuales las encontramos. Visto de este modo, propone el autor, la herramienta u objeto tiene dos caracter\u00edsticas: su invisibilidad y su totalidad.<\/strong> Su invisibilidad est\u00e1 dada por el abismo absoluto entre el ser a la mano y la presencia, por la distancia entre la presencia de un objeto y lo que el objeto \u201ces\u201d concretamente. \u00a0El trabajo de ser (The work of being) que conforma la realidad de la herramienta, no importa cu\u00e1nto la diseccionemos, siempre se retrae, no es posible ning\u00fan pasaje real entre la herramienta como potencia bruta subterr\u00e1nea y la herramienta en su superficie tangible: son mutuamente imponderables. A su vez, la totalidad la conforma el que ninguna herramienta act\u00faa en el vac\u00edo: \u201cEl m\u00e1s irrelevante clavo (<\/em>de un puente) o cuadrado de asfalto naufraga en un entorno de cemento, puentes atirantados, veh\u00edculos, temblores y vibraciones aleatorias. Tiene una realidad totalmente distinta de cualquier entidad que encuentre; es enteramente distinto de las gaviotas, de los caminantes ocasionales y de los que conducen rumbo a un espect\u00e1culo o un funeral. El impacto de las herramientas depende enteramente de su posici\u00f3n cambiante dentro de varios sistemas de realidad.\u201d<\/em> Ahora bien, este an\u00e1lisis heterodoxo de Heidegger ayuda a Harman a apuntar que lo que el autor de Ser y tiempo<\/em> plantea mediante el an\u00e1lisis de la herramienta, es decir, ese abismo entre la esencia y la existencia, ese duelo constante entre la inversi\u00f3n de la acci\u00f3n secreta o retra\u00edda \u00a0de las cosas, y su perfil pr\u00e1ctico y explorable de acuerdo a la posici\u00f3n del observador de la realidad, redefine su filosof\u00eda entera. Y que \u201cse puede demostrar que todos los intentos hechos por Heidegger para escapar de este dualismo sencillo y repetido colapsan, con rapidez, en la situaci\u00f3n de la herramienta y su disfunci\u00f3n\u201d[8]<\/strong><\/a>.<\/em> Un \u00fatil\u00a0 para Heidegger, esto es, una herramienta, tiene antes que nada un sitio que le es pertinente, est\u00e1 aqu\u00ed o all\u00ed, pero siempre a la mano, forma parte del mundo que nos rodea y que nos es familiar, pero s\u00f3lo se hace evidente su presencia cuando se rompe o funciona mal y nos sorprende. Para Harman toda percepci\u00f3n es una variante de la herramienta rota, de esa herramienta que pierde su fiabilidad y hace manifiesta su visibilidad y nos hace preguntarnos por su existencia y su sentido de ser<\/strong>. A medio camino entre la visibilidad y la invisibilidad sit\u00faa \u201cla tierra media trasl\u00facida del \u2018como\u2019 \u201d, mediante la que Heidegger estructura la percepci\u00f3n que hace visible la herramienta. Harman toma como referencia la perspectiva heideggeriana sobre la teor\u00eda:<\/p>\n

\u201cEl \u2018como\u2019, para Heidegger, emerge de una contextura previa de significado: la teor\u00eda no nace aislada sino que existe cuando descubre los significados no tem\u00e1ticos en los que estamos involucrados con anterioridad al comportamiento te\u00f3rico. Desafortunadamente lo mismo ocurre con el estupor prete\u00f3rico m\u00e1s antip\u00e1tico, o con los estados de desorientaci\u00f3n y aturdimiento, a pesar del intento de Heidegger de proveer a la teor\u00eda de un estatus m\u00e1s alto. Incluso en estos casos el Dasein es arrojado a un mundo que todav\u00eda se le revela de alg\u00fan modo, de una manera u otra.\u201d<\/em><\/p>\n

Heidegger en Ser y tiempo, desde el an\u00e1lisis de la herramienta, nos dice Harman, no puede escapar de la dualidad, de la inversi\u00f3n planteada entre el sistema de herramientas y las herramientas \u201ccomo\u201d herramientas, todos los problemas espec\u00edficos son devorados por la herramienta y su disfunci\u00f3n en unidades reconocibles. La estructura del \u201ccomo\u201d mediante la que Heidegger explica la conciencia, para el autor conforma un esqueleto absolutamente invariable de la realidad que deja fuera los rasgos distintivos de la vida, la encuentra vehementemente primitiva, incapaz de la menor variaci\u00f3n. \u201cLa percepci\u00f3n consciente debe considerarse una forma m\u00e1s avanzada de la maquinaria perceptible, inexplicable por la pura referencia al \u201ccomo\u201d y su mellizo oscuro, la herramienta.\u201d<\/em><\/strong>[9]<\/strong><\/em><\/a>Toma como ejemplo el an\u00e1lisis de Heidegger sobre la diferencia entre la vida animal y humana, y el supuesto contraste que gira en\u00a0 torno a la distinci\u00f3n entre una versi\u00f3n plena y una versi\u00f3n empobrecida otorgada por la diferenciaci\u00f3n estructural del \u201ccomo\u201d que act\u00faa en la comprensi\u00f3n humana, un procedimiento que \u00e9l encuentra condenado al fracaso. Los humanos, dice Harman, no tienen un acceso privilegiado al ser de los objetos, no est\u00e1n m\u00e1s cerca o m\u00e1s lejos de ellos de lo que podr\u00eda estarlo un perro o una mariposa. Harman encuentra falsa la supuesta prioridad del Dasein<\/em>, esto es, del ente existencial que est\u00e1 eyectado sobre el mundo y tiene el atributo de establecer relaciones a trav\u00e9s del \u201ccomo\u201d, que \u201ccapta\u201d en cierta manera las entidades que encuentra y adquiere la particularidad de la conciencia, de la comprensi\u00f3n del ser: \u201cNinguna forma de captar o percibir del Dasein puede ocurrir aisladamente, sino que toda esta comprensi\u00f3n debe, ella misma, tener lugar solo a trav\u00e9s de la mediaci\u00f3n de la estructura del \u201ccomo\u201d: El ser es as\u00ed comprendido \u201ccomo\u201d una cosa u otra; las piedras y las tijeras son comprendidas \u201ccomo\u201d lo que son m\u00e1s que como otra cosa. Pero el \u201ccomo\u201d solo existe en su emergencia desde la realidad m\u00e1s primordial de la cosa entendida: en el teatro de la herramienta y su disfunci\u00f3n\u201d.<\/em> A lo que agrega que la percepci\u00f3n a trav\u00e9s de la disfunci\u00f3n hace que las herramientas se hagan visibles y revelen su funci\u00f3n previamente oculta, pero no hay nada que pueda hacer converger el submundo oscuro del objeto en su vida secreta con la aparici\u00f3n perceptible de la herramienta que aflora ante nuestros ojos: \u201cSe trata de dos realidades mutuamente imponderables, dos mundos distintos (\u2026) el efecto del martillo nunca puede llegar a su presencia\u201d.<\/em> En definitiva, seg\u00fan el Harman, Ser y tiempo<\/em> podr\u00eda reducirse a \u201cla diferencia entre el sistema unitario del ser y su fragmentaci\u00f3n en objetos variados[10]<\/strong><\/a>, la lucha entre la ejecuci\u00f3n y su superficie: entre la cosa en su ser y la llamada \u201cproyecci\u00f3n temporal\u201d<\/em> que la despliega, y si el efecto de fondo de un equipamiento se retrae, si no es posible hacer visible en lo m\u00e1s m\u00ednimo el trasfondo oscuro de los objetos, la fundamentaci\u00f3n, dice Harman, es imposible. No es posible desenterrar el trasfondo oscuro de las condiciones de cualquier evento, y es por esto que la verdad no puede ser aletheia, <\/em>no puede ser revelada o evidente. Y si la fundamentaci\u00f3n es imposible, solo queda una alternativa en el sistema de Heidegger, tanto para la filosof\u00eda como para la poes\u00eda o para cualquier otra cosa: instituir, formar, construir. <\/em>Lo que est\u00e1 \u201cformado\u201d o \u201cconstruido\u201d (bilden) para Heidegger es un s\u00edmbolo, el lenguaje es as\u00ed para Heidegger la formaci\u00f3n de s\u00edmbolos o significados, pero Harman se abstiene de seguir servilmente el h\u00e1bito de nuestra \u00e9poca y no quiere cargar todo al lenguaje, antes bien, prefiere buscar otros usos del concepto bilden:<\/em><\/p>\n

\u201cEl s\u00edmbolo no es la mera evocaci\u00f3n de un fondo estacionario en su dualismo inm\u00f3vil. La formaci\u00f3n de cada s\u00edmbolo es diferente, y diferente de una forma concreta. Un sat\u00e9lite desata unos poderes desconocidos para las minas o los medicamentos; un libro es un medio distinto de una espada o un \u00e1tomo de carbono. Otra manera de formularlo: los objetos son medios, agentes naturales o artificiales sueltos en el mundo como animales; tan encantadores y mortales como ellos.(\u2026) Cada objeto es un acontecimiento complejo e irreductible. Ning\u00fan objeto, por banal que sea, es solo el representante vac\u00edo de una reserva fija de presencia calculable. Por inocente que parezca un objeto hace, de todos modos, incisiones en el ser, explota en sus poderes un nivel que siempre se escapa de nuestra vista (\u2026) Ninguna diferencia concreta entre distintos objetos podr\u00eda considerarse m\u00e1s que como algo vulgar<\/em>.\u201d<\/p>\n

Ahora bien, este dualismo, dice Harman, si comprendemos la filosof\u00eda como la defini\u00f3 Delleuze, como \u201ccreaci\u00f3n de concepto\u201d, y estos conceptos como fuerzas independientes que atraviesan y fragmentan la realidad, nos hablan de un segundo eje que traspasa el drama heideggeriano de lo oculto y lo revelado en la herramienta y su disfunci\u00f3n. \u201cSucede que no existe solo una dualidad entre la herramienta y su aparici\u00f3n, sino que la aparici\u00f3n misma se disocia en dos corrientes opuestas (\u2026) Un objeto no es s\u00f3lo una simulaci\u00f3n, sino tambi\u00e9n una seducci\u00f3n\u201d<\/em>[11]<\/a>: Esto es, el contenido espec\u00edfico de cualquier percepci\u00f3n y nuestra disposici\u00f3n vital hacia esa percepci\u00f3n.<\/strong> Para Heidegger hay dos ejes que cortan la realidad, pero en definitiva, explica Harman, el resultado de tener dos principios, y no uno, es que la herramienta y su disfunci\u00f3n se hacen repentinamente m\u00e1s complejas. La realidad se separa ahora en cuadrantes, la cosa se convierte en cu\u00e1druple. \u201cSi el cu\u00e1druple define la cosa como una suerte de \u00e1tomo m\u00faltiple, la \u201cconstrucci\u00f3n\u201d o \u201cformaci\u00f3n\u201d de objetos-signos descrita por Heidegger debe, de alguna manera, separar el \u00e1tomo de forma tal que sea posible la creaci\u00f3n de nuevas realidades. Por eso los objetos deben considerarse medios que de alguna forma logran liberar la tensi\u00f3n entre los cuadrantes del mundo.\u201d[12]<\/strong><\/a><\/em><\/p>\n

Harman se pregunta si los cuadrantes que cortan la realidad, el \u201ccu\u00e1druple\u201d, existe solo para los seres humanos o para los organismos sintientes en general. Y responde que en verdad lo hacen, que aunque no lo parezca, pueden encontrar otros objetos \u201ccomo\u201d lo que son:<\/p>\n

\u201cImaginen que un peso de tres onzas y un peso de una tonelada son arrojados desde una misma altura sobre una casa vac\u00eda. El peso menor encuentra la casa, en un nivel primitivo, \u201ccomo\u201d una barrera, un obst\u00e1culo en su vuelo hacia abajo. El peso de una tonelada dif\u00edcilmente sea resisitido por la casa, y solo tendr\u00e1 que sufrir una par de rasgu\u00f1os mientras la convierte en un mont\u00f3n de escombros: por lo tanto se enfrenta a la casa \u201ccomo\u201d una pseudobarrera muy risible. Todos los objetos se encuentran con otros objetos \u201ccomo\u201d esto o quello: \u201ccomo\u201d dif\u00edciles, \u201ccomo\u201d impenetrables, \u201ccomo\u201d formidables. Esto no quiere decir que el peso sea consciente de la casa, sino que lo que llamamos \u201cconciencia\u201d debe incluir mucho m\u00e1s que la estructura del \u201ccomo\u201d, por su parte absolutamente primitiva; que la conciencia tambi\u00e9n es una dimensi\u00f3n que construye y es construida, m\u00e1s que como algo que solo fundamenta o devela.\u201d<\/em><\/p>\n

\u00a0<\/u><\/strong><\/p>\n

\u00a0\"haciaelrealismoespeculativo\"<\/a><\/u><\/strong><\/p>\n

Los objetos a partir de Whitehead<\/u><\/strong><\/p>\n

Para continuar con la exploraci\u00f3n hacia la condici\u00f3n real del objeto Harman acude al fil\u00f3sofo y matem\u00e1tico ingl\u00e9s Alfred North Whitehead, y compara sus postulados\u00a0con la teor\u00eda de la herramienta rota de Heidegger. Whitehead asume la visi\u00f3n del mundo como un teatro ocupado por incontables objetos que no pueden sino afectarse unos a otros, disfrutarse o temerse, bloquearse o destruirse entre s\u00ed. El mundo como un sistema de duelos, seducciones y objetos turbulentos[13]<\/a>. Harman comienza destacando de la ontolog\u00eda de Whitehead la noci\u00f3n de \u201centidad actual\u201d. Para Whitehead una \u201centidad actual\u201d es un t\u00e9rmino que no excluye a ning\u00fan objeto, todo: un tel\u00e9fono, Dios, cada persona, el cabello, la suciedad, etc, es visto como fuerzas instant\u00e1neas y definitivas, radicalmente determinado por su acci\u00f3n en el Universo con respecto a todos los otros objetos[14]<\/a>. Pero las entidades actuales no son sustancias, ni son inmutables: \u201cesta piedra de ahora y la piedra de un instante despu\u00e9s no son la misma entidad actual; la segunda piedra es, como mucho, una sucesora inmediata de la piedra hist\u00f3rica que le precede.[15]<\/strong><\/a><\/em>\u201d Para subrayar ese cambio que opera mediante las relaciones que tienen entre s\u00ed las entidades actuales, Whitehead utiliza la noci\u00f3n de \u201cocasi\u00f3n actual\u201d (en sentido estricto, aclara Harman, no existir\u00eda m\u00e1s que una entidad actual: el Universo, en el que todos los objetos espec\u00edficos se encuentran encerrados en las relaciones que tienen entre s\u00ed). A esas \u201crelaciones\u201d que las entidades actuales mantienen, es decir, el modo en que los objetos se \u201csienten\u201d unos a otros, Whitehead las denomina \u201cprehensiones\u201d. Para \u00e9l todos los objetos prehenden a todos los dem\u00e1s. Todas las entidades afectan a todas las entidades, incluso si en la mayor\u00eda de los casos la intensidad de esa prehensi\u00f3n es cercana a cero. No solo los objetos con una conexi\u00f3n inmediata se prehenden, sino que la menor alteraci\u00f3n en un remoto rinc\u00f3n del Universo altera, aunque sea de modo muy leve, la potencialidad encerrada en cualquier objeto u entidad: \u201cEl efecto ontol\u00f3gico de un acontecimiento distante sobre el objeto-piedra es solo aparentemente una acci\u00f3n a distancia. En t\u00e9rminos metaf\u00edsicos, no hay distancia. La realidad es plena; en ella, la m\u00e1s suave oscilaci\u00f3n de un grano de arena redefine la estructura de objetos que se encuentran a millones de a\u00f1os luz. Esta apertura de las entidades entre s\u00ed, esta saturaci\u00f3n de seres con ventanas, significa que la conciencia es solo un caso especial de experiencia.\u00a0 Todas las entidades tienen una vida mental tanto como f\u00edsica[16]<\/strong><\/a><\/em>\u201d Rechazando el \u201csensacionismo\u201d de Hume, Kant y otros, Whitehead sostiene que en el campo de la experiencia los datos recibidos por los sentidos nos proveen de una descripci\u00f3n estrecha y arbitraria del los objetos y sus relaciones, de sus prehensiones. Para este autor toda prehensi\u00f3n est\u00e1 clasificada por tres factores: La entidad actual, la entidad prehendida y la \u201cmanera\u201d de la prehensi\u00f3n<\/strong>. Esta \u201cmanera\u201d en Whitehead, toma la forma, explica Harman, de \u201cobjetos eternos\u201d, que equivalen m\u00e1s o menos a las formas plat\u00f3nicas: solo una entidad puede tener la misma esencia real, la misma actualidad absoluta de ser lo que es. Las entidades pueden compartir una esencia abstracta (ser grises, ruidosas, etc), no hay sustancia permanente, sino que las formas<\/em> son permanentes: de ah\u00ed el nombre \u201cobjetos eternos.\u201d En conjunto, las \u201centidades actuales\u201d y los \u201cobjetos eternos\u201d son todo lo existente en el Universo, mientras que cualquier otra cosa, explica Harman, solo puede servir para clarificar la interacci\u00f3n fundamental entre estas dos realidades. \u201cUna entidad actual como una estrella aloja innumerables fuerzas, como el locus (esto es, la posici\u00f3n fija) de un efecto absoluto reflejado en todos los otros seres. Pero las otras entidades no encuentran necesariamente a la estrella de esta manera. Las piedras, los cometas, las plantas y los seres humanos \u201cobjetivan\u201d a la estrella de manera diferente, la encuentran de una manera espec\u00edfica y limitada que no agota la totalidad de su realidad.[17]<\/strong><\/a>\u201d<\/em> Las formas o las ideas que un objeto tiene de otro objeto solo nos informan la forma espec\u00edfica en que las otras cosas ingresan como ingredientes de su propia constituci\u00f3n. Para Whitehead el mundo es un sistema de fuerzas, un continuo comprimido y tenso, y este es para \u00e9l el verdadero significado de la extensi\u00f3n, del espacio, que existe como el campo de toda la potencialidad en el Universo presentemente constituido:<\/p>\n

\u201cLa actualidad de la entidad actual es, al mismo tiempo, su potencialidad de ser objetivada de tal o cual modo por todo otro objeto. Pero al objetivar a los dem\u00e1s objetos, una entidad transforma la potencialidad continua del esquema extensivo en un conjunto de realidades at\u00f3micas que se transforman de fuerzas en objetos.(\u2026) Por eso, el objeto eterno, seg\u00fan el cual las otras entidades se encuentran objetivadas, puede considerarse como un se\u00f1uelo para el sentir: una manera en que la acci\u00f3n oculta de esas realidades se ve presionada a tomar una forma definitiva y tangible. Whitehead llama \u201cconcrescencia\u201d a ese proceso. Objetivar algo es repetir su realidad, pero bajo la perspectiva limitada necesaria para que se presente como algo dado\u00a0 [18]<\/strong><\/a>\u201d<\/em><\/p>\n

La libertad est\u00e1 vinculada al modo en que el ser humano objetiva, en cuanto nos son posibles muchas objetivaciones distintas de las entidades que nos rodean, pero Whitehead afirma que esto es verdad incluso en el dominio de lo inanimado, siempre existe al menos alguna min\u00fascula deriva de libertad, de indeterminaci\u00f3n, para que los objetos se presenten como algo dado. Una noci\u00f3n inspirada quiz\u00e1s en la teor\u00eda cu\u00e1ntica, presupone Harman, en la que Whitehead se involucr\u00f3 profundamente. La libertad, incluso en las part\u00edculas, tiene, al menos, un importante aspecto pr\u00e1ctico, nos dice: \u201clas llamadas leyes de la naturaleza no son m\u00e1s que abstracciones del drama de la entidad actual en su objetivaci\u00f3n libre del cosmos.\u201d<\/em> Por esta raz\u00f3n, dice Harman, la aparente invariabilidad de las leyes de la gravitaci\u00f3n y la fuerza electromagn\u00e9tica pueden considerarse \u201cverdades\u201d en nuestra \u201c\u00e9poca c\u00f3smica\u201d, pues la materia y sus tipos de prehensiones, tanto como el desarrollo gradual de las especies animales, se encuentra sometida a una evoluci\u00f3n. Apelando a los descubrimientos de la f\u00edsica relativista, Whitehead define de hecho la simultaneidad en t\u00e9rminos de su independencia causal mutua, no existe para \u00e9l una sincronizaci\u00f3n previa de los objetos, algo que Harman destaca como un problema que no tiene hom\u00f3logo en la lectura que hace de Heidegger respecto a lo oculto y lo revelado en la herramienta y su disfunci\u00f3n. A contrapelo del sentido com\u00fan, explica el autor, las entidades no se prehenden unas a otras: \u201csea lo que sea que aprehendamos de otra entidad, tiene que ser solo lo que, en ella, ya ha pasado: la objetivaci\u00f3n nos llega luego de una postergaci\u00f3n indefinida[19]<\/strong><\/a>.\u201d <\/em>La argumentaci\u00f3n que de esto hace Whitehead incluso para el autor resultan poco claras, pero encuentra sus consecuencias fascinantes: \u201cLa memoria, en lugar de ser un motor mental interno que cocina y mezcla de restos de percepciones, aparece como una forma de percepci\u00f3n c\u00f3smica, un instrumento para capturar informaci\u00f3n emitida por realidades pasadas, ya muertas. Esto significa tambi\u00e9n que la prehensi\u00f3n es de naturaleza asim\u00e9trica. Lo que sea que yo prehenda no me prehende a su vez, desde el momento en que solo puedo tener una prehensi\u00f3n de algo que ya no existe.[20]<\/strong><\/a>\u201d<\/em> La entidad actual muere toda vez que el sistema de relaciones cambia<\/strong>, algo que sucede todo el tiempo. Para Whitehead, explica Harman, el tiempo no es m\u00e1s que un cementerio de entidades. Lo que dura no es el objeto individual sino una \u201csociedad\u201d, un conjunto de realidades actuales que se combinan para formar el objeto y sus caracter\u00edsticas b\u00e1sicas, el objeto en verdad muere hasta en el instante m\u00e1s banal.<\/p>\n

Ahora bien, para Whitehead, a diferencia de Heidegger, la estructura del \u201ccomo\u201d no tiene un lugar destacado, es de origen \u201ccausal\u201d, es el cuerpo el que percibe, desde el momento en que las sensaciones viscerales y los impactos causales conforman prehensiones o sentimientos tan leg\u00edtimos como los de los sentidos convencionales. La conciencia, para Whitehead, es apenas un derivado de la sensaci\u00f3n causal, una forma subsidiaria del sujeto experimentante. Pero, a pesar de esta diferencia, para Harman la clave de la filosof\u00eda de Whitehead se revela id\u00e9ntica a las cuestiones cruciales que ha extra\u00eddo en su lectura de Heidegger: La relaci\u00f3n entre la herramienta en s\u00ed misma (la entidad actual) y la superficie tangible a trav\u00e9s de la cual se encuentra con el mundo (los objetos eternos). Incluso Whitehead, dice Harman, \u201ctropieza\u201d antes que Heidegger y le precede respecto al problema del cu\u00e1druple. La tensi\u00f3n en las entidades de las que da cuenta Whitehead, entre el acto de su unidad y el car\u00e1cter espec\u00edfico de todos los objetos celulares que unifica. En el nivel de la prehensi\u00f3n, Whitehead distingue entre el contenido de una preposici\u00f3n o una percepci\u00f3n y la relevancia del hecho de que simplemente la tengamos en la mente. Una similitud que lo une a Heidegger y a la que da el nombre de \u201creferencia simb\u00f3lica\u201d, en el sentido m\u00e1s amplio del t\u00e9rmino, a esta ambivalencia dual al interior de la entidad[21]<\/a>.<\/p>\n

\u00abSi la cuesti\u00f3n b\u00e1sica de Heidegger es la del sentido del ser, y la de Whitehead es la de la forma en que vienen a existir las entidades actuales individuales, estamos en condiciones de reformular ambos problemas de varias maneras:<\/em><\/p>\n

-\u00bfQu\u00e9 es realmente el cu\u00e1druple? \u00bfC\u00f3mo se manifiestan sus cuatro polos en realidades diferentes?<\/em><\/p>\n

-En cuanto a lo que permanece oculto, si no puede aparecer sin cierta forma residual de objetivaci\u00f3n, \u00bfpor qu\u00e9 parece, al menos, darse directamente?<\/em><\/p>\n

-En cuanto a la fuerza con que los objetos operan sobre nosotros, \u00bfqu\u00e9 significa el hecho de que la apariencia tenga un contenido espec\u00edfico y al mismo tiempo nos hipnotice con una especie de mandato imperativo?. <\/em><\/p>\n

-Estas preguntas son, apenas, formas espec\u00edficas de hacerse una pregunta todav\u00eda m\u00e1s simple \u00bfqu\u00e9 es un objeto?\u00bb<\/em><\/p>\n

.<\/p>\n

(Continuar\u00e1…)<\/p>\n

\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 _________________________________________<\/p>\n

.<\/p>\n

.<\/p>\n

.<\/p>\n

[1]<\/a> Graham Harman, Hacia el realismo especulativo (Caja Negra,2015) p.125.-<\/p>\n

[2]<\/a> En una tierra artificial: Filosof\u00edas de la naturaleza despu\u00e9s de Schelling, Joseph P. Lawrence, Notre Dam Philosophical Review (05\/10\/2007).-<\/p>\n

[3]<\/a> Ray Brassier interviewed by Marcin Rychter: \u00abI am a nihilist because I still believe in truth\u00bb.-<\/p>\n

[4]<\/a>\u00a0 Quentin Meillassoux,\u00a0Contingencia y absolutizaci\u00f3n de lo uno (Caja Negra, 2015).-<\/p>\n

[5]<\/a>\u00a0 Rese\u00f1o el ensayo \u201cLa teor\u00eda de los objetos en Heidegger y Whitehead\u201d,Graham Harman, 1997.-<\/p>\n

[6]<\/a> Pr\u00f3logo de Claudio Iglesias, Ibid, pag. 10.-<\/p>\n

[7]<\/a> Ibid p. 17.-<\/p>\n

[8]<\/a> Ibid p. 19.-<\/p>\n

[9]<\/a> Ibid p.30.-<\/p>\n

[10]<\/a> Ibid p.22<\/p>\n

[11]<\/a> Referencia a Jean Baudrillard propuesta por Harman.-<\/p>\n

[12]<\/a> Ibid. p29.-<\/p>\n

[13]<\/a>\u00a0Ibid p.14.-<\/p>\n

[14]<\/a> Ibid p.31.-<\/p>\n

[15]<\/a> Ibid p.31.-<\/p>\n

[16]<\/a> Ibid p.32.-<\/p>\n

[17]<\/a>\u00a0 Ibid p.32.-<\/p>\n

[18]<\/a> Ibid p.33.-<\/p>\n

[19]<\/a> Ibid p 34.-<\/p>\n

[20]<\/a> Ibid p.35.-<\/p>\n

[21]<\/a> Ibid p.38.-<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Hacia el realismo especulativo (Caja Negra, 2015) es el primer libro traducido al espa\u00f1ol de Graham Harman, fil\u00f3sofo metaf\u00edsico nacido en Iowa City, Estados Unidos, en 1968, actual profesor de la Universidad Americana del Cairo, Egipto, y uno de los representantes m\u00e1s influyentes del denominado Realismo Especulativo, una nuevo movimiento filos\u00f3fico que ha ido ganando<\/p>\n

Leer m\u00e1s\u2026<\/a><\/p>\n","protected":false},"author":52,"featured_media":527,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_monsterinsights_skip_tracking":false,"_monsterinsights_sitenote_active":false,"_monsterinsights_sitenote_note":"","_monsterinsights_sitenote_category":0,"jetpack_post_was_ever_published":false,"_jetpack_newsletter_access":"","_jetpack_dont_email_post_to_subs":false,"_jetpack_newsletter_tier_id":0,"_jetpack_memberships_contains_paywalled_content":false,"_jetpack_memberships_contains_paid_content":false,"footnotes":"","jetpack_publicize_message":"","jetpack_publicize_feature_enabled":true,"jetpack_social_post_already_shared":true,"jetpack_social_options":{"image_generator_settings":{"template":"highway","enabled":false},"version":2}},"categories":[41],"tags":[151,143,150,147,101,148,146,145,144,149],"class_list":["post-525","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-resenas","tag-caja-negra","tag-graham-harman","tag-hacia-el-realismo-especulativo","tag-hamilton-grant","tag-heidegger","tag-ontologia-orientada-a-objetos","tag-quentin-meillassoux","tag-ray-brassier","tag-realismo-especulativo","tag-whitehead"],"jetpack_publicize_connections":[],"jetpack_featured_media_url":"https:\/\/blogs.culturamas.es\/anamarch\/files\/2016\/02\/HarmanPhoto.jpg","jetpack_sharing_enabled":true,"jetpack_shortlink":"https:\/\/wp.me\/p3JUX7-8t","jetpack_likes_enabled":true,"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/blogs.culturamas.es\/anamarch\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/525","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/blogs.culturamas.es\/anamarch\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/blogs.culturamas.es\/anamarch\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/blogs.culturamas.es\/anamarch\/wp-json\/wp\/v2\/users\/52"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/blogs.culturamas.es\/anamarch\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=525"}],"version-history":[{"count":8,"href":"https:\/\/blogs.culturamas.es\/anamarch\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/525\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":536,"href":"https:\/\/blogs.culturamas.es\/anamarch\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/525\/revisions\/536"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/blogs.culturamas.es\/anamarch\/wp-json\/wp\/v2\/media\/527"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/blogs.culturamas.es\/anamarch\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=525"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/blogs.culturamas.es\/anamarch\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=525"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/blogs.culturamas.es\/anamarch\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=525"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}