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<\/a>Michael Mozolewski<\/p><\/div>\n
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La violencia neuronal<\/span><\/b><\/p>\n \u201cToda \u00e9poca tiene sus enfermedades emblem\u00e1ticas. As\u00ed, existe una \u00e9poca bacterial que, sin embargo, toca a su fin con el descubrimiento de los antibi\u00f3ticos. A pesar del manifiesto miedo a la pandemia gripal, actualmente no vivimos una \u00e9poca viral. La hemos dejado atr\u00e1s gracias a la t\u00e9cnica inmunol\u00f3gica. El comienzo de siglo XXI, desde un punto de vista patol\u00f3gico, no ser\u00eda ni bacterial ni viral, sino neuronal\u201d, escribe Byung-Chul.<\/p>\n Seg\u00fan se desprende de \u2018La sociedad del Cansancio\u2019 el siglo pasado puede definirse desde su propia perspectiva inmunol\u00f3gica: entonces exist\u00eda una clara divisi\u00f3n entre el adentro y el afuera, el enemigo y el amigo o entre lo propio y lo extra\u00f1o. Tambi\u00e9n la guerra fr\u00eda obedec\u00eda a este esquema. El paradigma inmunol\u00f3gico estaba dominado por completo por el vocabulario de la guerra fr\u00eda, es decir, se reg\u00eda conforme a un verdadero dispositivo militar. Ataque y defensa determinaban no solo la acci\u00f3n del organismo \u00a0en el campo biol\u00f3gico sino tambi\u00e9n el comportamiento del conjunto de la sociedad. Lo extra\u00f1o era rechazado aunque no encerrara en s\u00ed mismo ninguna intenci\u00f3n hostil.\u00a0 El objeto de resistencia, tanto en lo biol\u00f3gico como en lo social, era la extra\u00f1eza.<\/p>\n Con el fin de la guerra fr\u00eda, explica Byung-Chul Han, parad\u00f3jicamente, se da tambi\u00e9n un cambio de paradigma inmunol\u00f3gico en el seno mismo de la biolog\u00eda: la inmun\u00f3loga norteamericana Polly Matzinger reh\u00fasa \u00a0el concepto de \u201cpropio y extra\u00f1o\u201d y desarrolla un nuevo modelo en el cual define que el comportamiento del organismo diferencia entre \u201camistoso y peligroso\u201d. Lo que significa que la resistencia inmunol\u00f3gica no se basa en la extra\u00f1eza, sino que distingue al intruso que se comporta de manera destructiva en el interior del organismo, y lo rechaza, pero mientras lo extra\u00f1o no llame la atenci\u00f3n en este sentido, la resistencia inmunol\u00f3gica no lo afecta. La idea de Matzinger devel\u00f3 que el sistema inmunitario biol\u00f3gico es m\u00e1s generoso de lo que hasta entonces se pensaba, pues no conoce ninguna xenofobia, manifestando que la antigua concepci\u00f3n de propio y extra\u00f1o, de ataque y defensa, se correspond\u00eda con una reacci\u00f3n exagerada e incluso nociva para el propio desarrollo.<\/p>\n Ahora bien, atendiendo a lo que nos dice Byung-Chul Han, este cambio de paradigma en lo biol\u00f3gico tambi\u00e9n tuvo su correspondencia en el plano social. Desde el fin de la guerra fr\u00eda la sociedad se ha sustra\u00eddo a la idea de la \u201cotredad\u201d sustituy\u00e9ndola \u00a0por la inofensiva \u201cdiferencia\u201d. La extra\u00f1eza ha desaparecido, el nuevo esquema de organizaci\u00f3n ha dejado atr\u00e1s al sujeto inmunol\u00f3gico convirtiendo al individuo en consumidor y turista de lo ex\u00f3tico. As\u00ed, la negatividad que era el rasgo fundamental de la inmunidad, de lo otro como negatividad, es reemplazado por la dial\u00e9ctica de la positividad y su \u201ctotalitarismo de lo id\u00e9ntico\u201d, como lo defini\u00f3 Baudrillard, marcada por la desaparici\u00f3n de la singularidad, la proliferaci\u00f3n de la homogenizaci\u00f3n y la equivalencia, as\u00ed como por una sobreabundancia de los sistemas de comunicaci\u00f3n, informaci\u00f3n y producci\u00f3n, que no generan una reacci\u00f3n de rechazo inmunol\u00f3gico en la sociedad, as\u00ed como la obesidad no produce una reacci\u00f3n inmunitaria en el organismo. La diferencia soberana que distingu\u00eda lo uno de lo otro ha desaparecido y ahora lo que impera es lo id\u00e9ntico.<\/p>\n Es en la sobreabundancia de lo id\u00e9ntico, en ese exceso de positividad que no crea anticuerpos, no genera ning\u00fan rechazo ni implica ninguna negatividad, donde Byung-Chul Han encuentra las razones para explicar la proliferaci\u00f3n de los estados patol\u00f3gicos neuronales. La violencia hoy ha dejado de responder a los esquemas inmunol\u00f3gicos virales de lo propio y lo extra\u00f1o, como la planteaba Baudrillard. La violencia hoy es neuronal e inmanente al sistema, sentencia el autor, quien atribuye al \u201csuperrendimiento\u201d,\u00a0 la \u201csupercomunicaci\u00f3n\u201d y la \u201csuperproducci\u00f3n\u201d actual las razones que generan un colapso del Yo, en lo que denomina \u201cinfartos ps\u00edquicos\u201d.<\/p>\n Atendiendo a \u2018La sociedad del cansancio\u2019 el agotamiento, la fatiga, la sensaci\u00f3n de asfixia son manifestaciones de esa violencia neuronal que se ve proyectada\u00a0 desde el coraz\u00f3n mismo del sistema y se infiltra por todas partes en una sociedad permisiva y pac\u00edfica. La positivizaci\u00f3n del mundo ha permitido esta nueva forma de violencia. Al encontrar el espacio de lo id\u00e9ntico libre de negatividad, sin ninguna polarizaci\u00f3n entre amigo y enemigo, entre adentro y afuera, se constituye una forma de terror de la inmanencia.<\/p>\n <\/p>\n <\/p>\n \u00a0M\u00e1s all\u00e1 de la sociedad disciplinaria<\/span><\/b><\/p>\n Seg\u00fan explica Byung-Chul Han la sociedad disciplinaria de Foucault, con sus c\u00e1rceles, hospitales y psiqui\u00e1tricos ya no se corresponde con la sociedad de hoy en d\u00eda. Una nueva sociedad de gimnasios, torres de oficina, laboratorios gen\u00e9ticos, bancos y grandes centros comerciales componen lo que el autor denomina la sociedad de rendimiento. El anterior \u201csujeto de obediencia\u201d ha sido reemplazado por el \u201csujeto de rendimiento\u201d. Aquellos viejos muros que delimitaban lo normal de lo anormal y toda la negatividad de la dial\u00e9ctica que encerraba la sociedad disciplinaria han ca\u00eddo, hoy la sociedad positiva de rendimiento ha reemplazado la prohibici\u00f3n por el verbo modal \u201cpoder\u201d, con su plural afirmativo \u201cYes, we can\u201d. Las motivaciones, el emprendimiento, los proyectos y\u00a0 la iniciativa han reemplazado la prohibici\u00f3n, el mandato o la ley.<\/p>\n Seg\u00fan se explica en el libro la antigua t\u00e9cnica disciplinaria con su esquema de prohibici\u00f3n, despu\u00e9s de cierto punto de productividad alcanza un l\u00edmite bloqueante e impide un crecimiento de la producci\u00f3n. Con af\u00e1n de maximizar la producci\u00f3n -algo al parecer inherente al inconsciente social-, se ha reemplazado el paradigma disciplinario por el de rendimiento. La positividad de \u201cpoder\u201d es m\u00e1s eficiente que la negatividad del \u201cdeber\u201d. De este modo el inconsciente social ha pasado del deber al poder, pero sin anularse uno a otro, esto es, como una continuidad: el sujeto de rendimiento sigue disciplinado.<\/p>\n En su trabajo \u2018La fatiga de ser uno mismo. Depresi\u00f3n y sociedad\u2019, A. Ehrenberg situ\u00f3 la depresi\u00f3n como consecuencia del paso de una sociedad disciplinaria a una sociedad de rendimiento, esto es, debido a \u00a0la desaparici\u00f3n de los roles que otorgaba la sociedad de control y la posterior inducci\u00f3n a la iniciativa personal que obliga a devenir por uno mismo. En este planteamiento Byung-Chul Han ve discutible el que no se haya reparado en la presi\u00f3n por el rendimiento a la que se ve sometido el individuo actualmente, \u201cen realidad, lo que enferma no es el exceso de responsabilidad e iniciativa, sino el imperativo del rendimiento como nuevo mandato de la sociedad de trabajo tardomoderna\u201d, y su libertad parad\u00f3gica.<\/p>\n <\/p>\n El sujeto de rendimiento<\/span><\/b><\/p>\n Michael Mozolewski<\/p><\/div>\n El sujeto de rendimiento se encuentra en guerra contra s\u00ed mismo, sentencia Byung-Chul. Libre de un dominio externo que lo obligue a trabajar o lo explote, sometido s\u00f3lo a s\u00ed mismo, \u00a0\u201cel sujeto de rendimiento se abandona a la libertad obligada o la libre obligaci\u00f3n de maximizar su rendimiento. El exceso de trabajo se agudiza y se convierte en autoexplotaci\u00f3n.\u00a0 Esta es mucho m\u00e1s eficaz que la explotaci\u00f3n por otros, pues va acompa\u00f1ada de un sentimiento de libertad\u201d.<\/p>\n El exceso de positividad tambi\u00e9n ha variado la estructura y la econom\u00eda de la atenci\u00f3n, la superabundancia de est\u00edmulos e informaciones ha provocado la fragmentaci\u00f3n y la dispersi\u00f3n de la percepci\u00f3n. Esta fragmentaci\u00f3n o \u00a0atenci\u00f3n \u201cmultitasking\u201d (multitarea)<\/i> a la que se somete el sujeto contempor\u00e1neo es una capacidad que no solo aparece en el ser humano, explica el autor, sino que est\u00e1 ampliamente extendida en los animales salvajes. El multitasking es una t\u00e9cnica de supervivencia vital en la selva: un animal salvaje debe estar atento en todo momento a los diferentes elementos de su entorno para evitar ser devorado por otros depredadores. Esto imposibilita sumergirse en la contemplaci\u00f3n. La capacidad de atenci\u00f3n profunda y contemplativa, de la cual descienden los grandes logros de la humanidad, est\u00e1 siendo reemplazada progresivamente por la hiperatenci\u00f3n y la hiperactividad.<\/p>\n La agitaci\u00f3n permanente, la supremac\u00eda de la vida activa que es ampliamente alabada en la sociedad de rendimiento no genera nada nuevo, reproduce y acelera lo ya existente, escribe Byung-Chul Han.\u00a0 La histeria y el nerviosismo imperante de la moderna sociedad activa, necesita a su vez del dopaje para un rendimiento sin fricciones: \u201cLa sociedad del rendimiento, como sociedad activa, est\u00e1 convirti\u00e9ndose paulatinamente en una sociedad de dopaje\u201d, a lo que agrega que el uso de drogas inteligentes, que posibiliten el funcionamiento sin alteraciones y maximicen el rendimiento, es una tendencia bien argumentada incluso por cient\u00edficos serios que ven hasta \u00a0irresponsable el no hacer uso de tales sustancias. El ser humano en su conjunto, no solo el cuerpo, se est\u00e1 convirtiendo paulatinamente en una \u201cm\u00e1quina de rendimiento\u201d.<\/p>\n \u201cEl cansancio de la sociedad de rendimiento es un cansancio a solas, que a\u00edsla y divide\u201d concluye el autor. \u201cEstos cansancios son violencia, porque destruyen toda comunidad, toda cercan\u00eda, incluso el mismo lenguaje.\u201d Atormentan con la imposibilidad de mirar y con la mudez. Utilizando el \u2018Ensayo sobre el cansancio\u2019 de P. Handke, Byung-Chul Han teoriza sobre el \u00a0cansancio del Yo que agotado se convierte en permeable para el mundo y \u00a0desarma y afloja la atadura de su identidad. Las cosas se le vuelven m\u00e1s imprecisas, m\u00e1s permeables y pierden algo de determinaci\u00f3n. El cansancio de la potencia positiva, por agotamiento, incapacita, confiere indiferencia\u00a0 y esta especial indiferencia otorga a los cansados un aura de cordialidad. Suprimiendo la r\u00edgida delimitaci\u00f3n que divide unos de otros, este cansancio hace posible una comunidad que no necesite de pertenencia ni parentesco, unida por una profunda afabilidad, por un cordial levantamiento de hombros. De esta manera, \u201cla sociedad venidera podr\u00eda denominarse sociedad del cansancio<\/i>\u201d.<\/p>\n <\/p>\n![\"tumblr_lt80hliosn1qzefo8o1_500\"](\"http:\/\/blogs.culturamas.es\/anamarch\/files\/2013\/11\/tumblr_lt80hliosn1qzefo8o1_500-300x209.png\")
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